Jeden Morgen gehe ich zum See. Manchmal liegt Nebel über dem Wasser, manchmal ist die Fläche so glatt, dass sich die Wolkenbank am Waldrand ein zweites Mal in ihm zeigt. Kein Wind. Kein Boot. Ein Vogel ruft, und der Ruf geht über das Wasser und löst sich auf. Das ist die Stille über dem See. Jeder kennt sie. Sie ist ruhig und tief, und sie ist empfindlich. Ein Motorgeräusch am anderen Ufer, und sie ist vorbei.
Aber da ist noch etwas anderes, und das bemerke ich erst, wenn ich länger stehe. Der See ist nicht nur still an seiner Oberfläche. Er ist still bis auf den Grund. Das Wasser bewegt sich, Fische ziehen, Licht fällt hinein, und nichts davon stört die Stille, die durch den See hindurchgeht. Sie liegt nicht über ihm wie der Nebel. Sie ist das, woraus er besteht. Das Motorgeräusch am anderen Ufer berührt sie nicht. Es erscheint in ihr.
Von dieser Stille möchte ich heute sprechen. Sie ist das, worauf meine Arbeit immer wieder aufmerksam macht. Meine Lehrer haben sie mir nicht gegeben. Sie haben mich auf das aufmerksam gemacht, was schon da ist. Einige ihrer Sätze möchte ich hier teilen.
Was wir Stille nennen
Wir verwenden dasselbe Wort für zwei verschiedene Erfahrungen. Äußere Stille entsteht, wenn Geräusche fehlen. Sie kommt und geht. Ein Anruf genügt, und sie ist vorbei. Die Stille, von der die Upanishaden sprechen, ist kein besonderer Zustand. Sie ist die offene Weite, in der Geräusch und Ruhe gleichermaßen erscheinen.
Die Māṇḍūkya Upaniṣad, die kürzeste der großen Upanishaden, spricht über die Silbe Om. Die drei Lautbestandteile A, U und M stehen für Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Das Vierte ist lautlos. Die Upanishad nennt dieses Vierte still, heilvoll und ungeteilt, und sie sagt, es sei das Selbst (1). Diese Stille ist kein Ausklang, der erst nach dem Ton beginnt. Sie war da, bevor der Ton erklang, und sie ist da, während er klingt. Das ist die Stille im See.
Wenn kein getrenntes Ich gefunden wird
Ramana Maharshi hat vor allem durch Schweigen gelehrt. Wer zu ihm kam, erinnerte sich später selten an seine Worte, aber fast immer an die Stille. Gefragt, was mauna sei, griff er auf eine Zeile des tamilischen Dichters Thayumanavar zurück: Stille ist der Zustand, der von selbst hervortritt, wenn das Ich sich auflöst (2). Was sich löst, ist nicht das eigene Sein, sondern die Vorstellung, ein getrenntes Ich zu sein. Diese Stille ist keine Leere und keine Unwissenheit. Was bleibt, ist das eigene Sein (3). Im unmittelbaren Erleben lässt sich kein stiller Beobachter finden, der aus der Entfernung zuschaut.
Jean Klein beginnt sein Kapitel über die Stille mit einem einzigen Satz: „Stille ist unsere wahre Natur“ (4). Er beschreibt, wie wir zuerst die Abwesenheit von Geräuschen hören und sie Stille nennen, bis wir irgendwann in einer Stille sind, in der Hören und Gehörtes nicht mehr zwei Dinge sind. Da ist nur Hören (5). Ich kann das am Wasser prüfen. Der Vogel ruft. Finde ich hier zwei Dinge, den Ruf und einen, der ihn hört? Oder sind der Ruf und sein Gehörtwerden ein ungeteiltes Geschehen, in dem sich kein getrennter Hörer finden lässt?
Und dann ist da die Tradition Kaschmirs, die für mich noch etwas hinzufügt. Die Spandakārikā beginnt mit dem Bild des Öffnens und Schließens der Augen, durch das die Welt entsteht und vergeht (6). Spanda heißt Schwingung, Pulsieren. Swami Lakshmanjoo nennt es eine Schwingung ohne Schwingung (7). Diese Stille ist keine reglose Leere. Sie ist wach, und in ihr geschieht Wahrnehmung. Daniel Odier, der in dieser Linie steht und zugleich aus dem Chan schöpft, sucht die Stille deshalb nicht gegen das Empfinden, sondern mitten im Empfinden: im Atem, in Berührung und Wahrnehmung (8). Der See ist dafür das genaueste Bild, das ich kenne. Er ist nicht still, weil nichts in ihm geschieht. Er ist still, während alles in ihm geschieht.
Mitten im Tag
Ich bleibe nicht am See. Ich gehe zurück, und der Tag beginnt. Ein Anruf, eine Nachricht, ein Gespräch, das enger wird, als ich wollte. Die Stille über dem See ist dann längst vorbei. Die offene Weite, in der alles erscheint, ist noch da.
Das Vijñāna Bhairava, ein alter Text aus Kaschmir, entfaltet 112 Zugänge zur unmittelbaren Erfahrung. Keiner führt aus dem Leben hinaus. Viele setzen mitten im Atem, in der Sinneswahrnehmung und im Empfinden an. Ich arbeite seit vielen Jahren mit der Übersetzung von Bettina Bäumer; sie war die Grundlage einiger meiner Workshops zu diesem Thema. Die ersten beiden Dhāraṇās richten die Aufmerksamkeit auf die beiden Wendepunkte des Atems, innen und außen (9). Diese Ruhe muss ich nicht erzeugen. Sie ist mit jedem Atemzug da. Und wenn ich hinsehe, zeigt sich, dass auch das Bemerken in dieser Stille geschieht und nicht von ihr getrennt ist.
Mitten im Tag genügt ein Innehalten. Die Frage ist nicht: Wie werde ich still? Sie lautet: Ist das Wahrnehmen selbst eng geworden? Die Enge ist da und wird gespürt. Doch das Spüren selbst ist nicht eng. Es ist so weit wie am Morgen über dem Wasser. Das Innehalten erzeugt diese Weite nicht. Es macht auf sie aufmerksam.
Äußere Stille endet, sobald etwas geschieht. Die Stille, von der ich hier spreche, wird durch das Klingeln des Handys oder das Geräusch eines vorbeifahrenden Autos nicht gestört. Auch diese Geräusche erscheinen in ihr.
Für mich hat diese Stille seit einiger Zeit einen Namen. Die Stille ist der Klang des Seins. So wie das Sein nicht gemacht werden muss, weil du längst bist, muss auch die Stille nicht gemacht werden. Jeder Ton, jeder Gedanke und auch jede Unruhe erscheint in ihr. Nichts fällt aus ihr heraus.
Du musst nicht still werden. Was du bist, ist bereits still. Der See zeigt es mir jeden Morgen.
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Quellen
(1) Māṇḍūkya Upaniṣad, Verse 7 und 12. Sanskrit mit Übersetzung: Swami Nikhilananda, The Māṇḍūkyopaniṣad with Gauḍapāda’s Kārikā and Śaṅkara’s Commentary, Advaita Ashrama, Mysore 1936. Deutsch: Paul Deussen, Sechzig Upanishad’s des Veda, Brockhaus, Leipzig 1897.
(2) Talks with Sri Ramana Maharshi, aufgezeichnet von Munagala S. Venkataramiah, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai 1955, Gespräch 122. Übersetzung ins Deutsche von mir.
(3) Ebd., Gespräch 68.
(4) Jean Klein, The Book of Listening, New Sarum Press, Salisbury 2020, Kapitel On Silence, ursprünglich Listening, Band 3. Übersetzung von mir.
(5) Jean Klein, Who Am I? The Sacred Quest, Non-Duality Press, Neuausgabe New Sarum Press, Abschnitt über das Hören, in dem Hörer und Gehörtes nicht getrennt sind.
(6) Spandakārikā 1.1. Ausgabe: Jaideva Singh, Spanda Kārikās. The Divine Creative Pulsation, Motilal Banarsidass, Delhi 1980.
(7) Swami Lakshmanjoo, The Mystery of Vibrationless Vibration in Kashmir Shaivism, herausgegeben von John Hughes, Universal Shaiva Fellowship 2016.
(8) Daniel Odier, Yoga Spandakarika. The Sacred Texts at the Origins of Tantra, Inner Traditions, Rochester 2005; ders., Offene Weite. Der Herz-Geist des Zen, Edition Spuren, Winterthur 2008.
(9) Vijñāna Bhairava. Das göttliche Bewußtsein. 112 Weisen der mystischen Erfahrung im Śivaismus von Kaschmir, aus dem Sanskrit übersetzt und kommentiert von Bettina Bäumer, Verlag der Weltreligionen im Insel Verlag, Frankfurt am Main und Leipzig 2008, ISBN 978-3-458-72006-5, Dhāraṇā 1 und 2 (Verse 24 und 25).
Danke Vilas
Wunderschön