Es gibt Momente, in denen wir deutlich spüren, wonach wir uns sehnen. Zum Beispiel am Sonntagmorgen, wenn noch niemand etwas von uns will. Oder am Abend nach einem langen Tag, wenn es im Haus still wird. Wir wünschen uns mehr Frieden. Mehr Freude. Das Gefühl, bei uns selbst angekommen zu sein.

Wir kennen diese Sehnsucht. Und meistens verbinden wir sie mit einem Gedanken: Dafür müsste ich erst vieles in meinem Leben ändern, ein anderer Mensch werden. Ruhiger, freier, bewusster, weniger gefangen in den eigenen Gedanken und Geschichten. Wird dieser Impuls stark genug, machen wir uns tatsächlich auf den Weg. Wir lesen, wir üben, wir besuchen Kurse und hoffen, irgendwann anzukommen.

Das sind wichtige erste Schritte, und vieles davon tut uns gut. Trotzdem lohnt es sich, einen Moment bei der Suche selbst zu verweilen. Was suchen wir eigentlich? Und was lässt uns glauben, dass es dort, wo wir jetzt sind, noch fehlt?

Was wir eigentlich suchen

Unsere Suche hat oft einen Namen. Wir wünschen uns eine erfüllte Beziehung, eine sinnvolle Aufgabe, mehr Zeit für uns selbst. Diese Wünsche haben ihren Platz. Doch wenn wir genauer hineinspüren, geht unsere Sehnsucht häufig tiefer. Wir möchten uns nicht mehr ständig als unvollständig erleben. Wir möchten einfach da sein, ohne uns innerlich schon wieder verändern zu müssen. Wir suchen in vielem, was wir tun, dieses vertraute und doch so selten bewusst erfahrene Gefühl: Ich bin da.

Dabei wandert das Ankommen immer wieder ein Stück weiter weg, weil wir es an Bedingungen knüpfen. Wenn ich das verstanden habe. Wenn diese alte Verletzung geheilt ist. Wenn ich endlich regelmäßig meditiere. Wir können vieles erkennen und erfahren und warten doch weiter auf den Moment, in dem wir Ganzheit erfahren. So trägt die Suche eine Vorstellung mit sich, die wir selten hinterfragen: Was ich suche, ist jetzt noch nicht da. Und ich, so wie ich gerade bin, bin auch noch nicht da.

Diese Vorstellung kann uns lange begleiten, auch auf einem spirituellen Weg. Jede Erfahrung wird dann daran gemessen, ob sie uns dem erhofften Ankommen näherbringt. Selbst ein stiller Moment kann sofort den Wunsch wecken, ihn festzuhalten oder ihn zu wiederholen. Jetzt sollten wir hier einmal innehalten und fragen: Was ist eigentlich schon da, bevor ich entscheide, ob dieser Augenblick genügt?

Wenn das Suchen anstrengend wird

Schauen wir einmal genauer hin, wie dieses Suchen beginnt. Wir betrachten den gegenwärtigen Augenblick und sagen innerlich: Das reicht so noch nicht. Ich müsste gelassener sein. Ich möchte endlich diesen Frieden erfahren, von dem ich schon so viel gehört habe. Und gleich folgt die vertraute Hoffnung: Wenn ich weiter bin, wird es anders.

Damit beginnt eine anstrengende Suche. Oft ist sie kaum zu bemerken. Wir spüren sie als subtile körperliche Anspannung, als ein Festhalten im Atem, als Ungeduld mit uns selbst. Manchmal auch als Enttäuschung, wenn sich die erhoffte Ruhe wieder nicht einstellt.

Was sich hier meldet, ist eine vertraute Gewohnheit. Wir haben früh gelernt, dass wir uns anstrengen müssen, um etwas zu bekommen. In vielen Bereichen des Lebens stimmt das auch. Wer ein Instrument lernt oder einen Garten anlegt, braucht Geduld und Ausdauer. Doch lässt sich das, was wir im tiefsten Inneren sind, auf dieselbe Weise erreichen?

Der Suchende ist das Gesuchte

Du kannst es jetzt selbst anschauen, während du diese Zeilen liest. Wenn gerade ein Gedanke da ist, der sagt, du solltest anders sein, dann ist dieser Gedanke bereits da, bevor du darüber nachdenkst und ihm eine Bedeutung gibst. Eine Spannung im Körper ist bereits gespürt. Hoffnung, Ungeduld, ein wenig Müdigkeit, all das zeigt sich.

Muss dieses Bemerken erst ruhiger werden? Muss es sich verbessern, um da zu sein? Muss es irgendwo ankommen? Lass dir Zeit, das selbst zu erforschen.

Das einfache Wissen, dass wir da sind, braucht keine Vorbereitung. Auch mitten in der Unruhe wissen wir unmittelbar: Ich bin. Dafür müssen unsere Gedanken und Gefühle nicht erst zur Ruhe kommen. Unser Sein braucht keinen Abstand zu dem, was wir erleben.

Während wir nach uns selbst suchen, sind wir also bereits da. Auch der Wunsch, endlich anzukommen, erscheint in dieser Gegenwart. Wir können an ihr zweifeln, sie übersehen, unsere Aufmerksamkeit ganz auf das richten, was uns fehlt. Doch wir können uns nicht von unserem Sein entfernen.

Hier öffnet sich die Bedeutung dieses Satzes: Der Suchende ist das Gesuchte. Was wir im tiefsten Inneren suchen, ist uns so nah, dass wir darüber hinwegsehen. Wir warten auf eine Erfahrung, die uns Gewissheit gibt. Dabei ist das einfache Wissen, da zu sein, schon gegenwärtig. Noch bevor wir etwas verstehen. Noch bevor wir etwas an uns verändern.

Auch die Suche zu beenden muss deshalb keine neue Aufgabe werden. Sonst bemühen wir uns nur auf andere Weise weiter und fragen uns bald, warum wir noch immer suchen. Die Sehnsucht darf da sein. Die Unruhe darf da sein. Wir können wahrnehmen, wie es uns immer wieder ins Tun hineinzieht, und zugleich bemerken: Halt! Ich bin jetzt da. Ich muss mich nicht erst von meiner Suche befreien, um mir selbst begegnen zu können.

Unser Sein ist von Friede und Freude durchdrungen. An manchen Tagen ist davon kaum etwas zu spüren. In solchen Momenten ist es wenig hilfreich, uns einzureden, wir müssten doch eigentlich friedlich sein. Wir wollen ehrlich bleiben mit dem, was wir erfahren. Auch Traurigkeit, Angst und Unruhe haben Raum. Unser Sein ist immer da, während sich alles um uns herum ständig verändert.

Gold unter den Ablagerungen

Warum ist uns das dann so wenig bewusst? Ein altes Bild hilft mir dabei. Stell dir ein Stück Gold vor, das lange in der Erde gelegen hat. Schmutz und Ablagerungen haben eine Patina gebildet und verdecken seinen Glanz. Auf den ersten Blick ist kaum zu erkennen, was wir da in den Händen halten. Doch unter allem, was sich darübergelegt hat, ist es die ganze Zeit Gold geblieben.

Bei uns sind es Gedanken, Erinnerungen und alte Schutzhaltungen. Vorstellungen davon, wie wir sein sollten. Erfahrungen, die uns vorsichtig gemacht haben und sich heute in Ängsten ausdrücken. Sie gehören zu unserer Geschichte. Doch sie erzählen uns nicht, was wir wirklich sind.

Darum ist die Arbeit an uns so sinnvoll. Wir können alte Muster wahrnehmen, ohne uns mit ihnen zu identifizieren. Wir können in den Körper hineinhören und bemerken, wo er festhält. Wir können Vorstellungen über uns selbst klären, die wir lange für wahr gehalten haben. Das ist ein wertvoller Prozess, und manchmal braucht es dafür Zeit und Begleitung.

Wir legen frei, um bei dem Bild zu bleiben, was immer schon da war. Und auch dort, wo noch etwas verdeckt ist, fehlt nichts von dem, was wir im Grunde sind.

Mitten im Alltag

Manchmal erfahren wir das ganz von selbst. Ein Lachen mit einem Menschen, den wir mögen. Der Geruch von Regen auf dem Weg nach Hause. Für einen Augenblick sind wir im Frieden und wollen nichts anderes. Die Frage, ob wir schon weit genug sind, stellt sich gar nicht. Wir sind einfach da.

Im Alltag können wir jedoch immer wieder bei uns beobachten, wie schnell die Suche wieder beginnt, gerade in den kleinen Momenten, in denen wir uns selbst fordern. Wir sitzen still und wünschen uns, dass es in uns endlich ruhig wird. Wir gehen spazieren und denken, eigentlich müssten wir diesen Morgen mehr genießen. Wir hören einem Menschen zu und bemühen uns, besonders aufmerksam zu sein.

In solchen Momenten hilft es, den Atem zu spüren. Versuchen wir, ihn zu lenken und einzugreifen? Lass ihn einfach kommen und gehen. Die Kehle, die Brust, der Bauch, der ganze atmende Körper.

Und wir können uns fragen: Worauf warte ich gerade? Was müsste geschehen, damit ich mir erlaube, hier zu sein?

Wir müssen darauf keine besondere Antwort finden. Ein Wunsch kann auftauchen oder der vertraute Gedanke, dass wir erst noch etwas tun müssen. Das darf sein.

Spüre für einen Augenblick den Kontakt zum Boden. Höre die Geräusche um dich herum. Bemerke, was gerade in dir lebendig ist. Du bist schon hier, während du das tust. Auch wenn der nächste Gedanke bereits wieder etwas sucht.

Wir sind nicht auf dem Weg zu unserem Sein. Wir sind bereits da. Das zu erkennen, kann uns mitten in einem turbulenten Leben berühren. Es gibt weiterhin Dinge zu klären, Entscheidungen zu treffen, Wunden zu pflegen, die Zuwendung brauchen. Wir dürfen uns all dem widmen, ohne unser Ankommen davon abhängig zu machen.

Was du suchst, bist du bereits.

Und mittendrin bist du da.

Am Mittwoch, 18. November, lade ich euch um 19 Uhr zu unserem nächsten Abend ein: „So bin ich eben – stimmt das?“ Wir schauen auf vertraute Eigenschaften und Gewohnheiten und erforschen, wie fest sie uns tatsächlich bestimmen. Anmelden könnt ihr euch unter vilas.eu/mittwochs-mit-vilas.

Wenn ich morgens aufstehe, gehe ich als Erstes ans Fenster. Vor mir liegt der See, und jeden Tag sieht er anders aus. Mal ziehen Wolken über das Wasser, mal liegt er ganz ruhig da, und an manchen Morgen schaue ich nur in eine weiße Wand aus Nebel. Was ich sehe, ist dabei gar nicht so wichtig. Ich schaue, ohne etwas zu suchen. Manchmal sitze ich eine halbe Stunde so da, manchmal eine Stunde. Es fehlt nichts und es gibt keine Worte.

Wir kennen solche Momente. Ein Abend auf einer Bank, während die Sonne untergeht. Ein Spaziergang mit einem Freund, bei dem keiner das Bedürfnis hat, das Gespräch in Gang zu halten. Wir sprechen nicht, und doch ist da nichts Leeres. Wir sind auf eine stille Weise verbunden und ganz da.

Im Alltag ist uns das Schweigen weniger vertraut. Menschen wundern sich, wenn jemand nicht viel sagt. Am Telefon wird eine Pause schnell unangenehm, und am Tisch suchen wir nach einem Thema, sobald es ruhig wird. Unser Geist kann dabei ganz schön beharrlich sein. Jemand schweigt im Gespräch, und schon entsteht eine Geschichte: Der will nicht mit mir reden. Oder: Ich habe etwas Falsches gesagt. Dabei wissen wir gar nicht, was in dem anderen vorgeht. Er kann müde sein oder nachdenklich. Oder er ist einfach gern mit uns da und braucht dafür keine Worte.

Wenn wir das wissen, wird es leichter. Wir müssen eine Stille nicht sofort deuten und auch nicht füllen. Wir können sie einen Moment lang da sein lassen und spüren, was sich darin zeigt.

Das gilt auch für die Stille in uns selbst. Sobald es ruhig wird, meldet sich oft der Wunsch, etwas zu tun, etwas nachzusehen oder jemanden anzurufen. Auch das dürfen wir feststellen, ohne uns dafür schlecht zu fühlen. Wir müssen diesem Impuls ja nicht gleich folgen. Manchmal genügt ein Atemzug, und wir merken, dass in dieser Stille gar nichts fehlt. Der Körper sitzt, der Atem geht, Geräusche kommen und gehen. Das Leben ist ganz da, auch ohne dass wir etwas dazu sagen.

Unter Menschen, die einander lieben, gibt es eine Stille, die aus der Verbundenheit heraus erwächst und die ich als eine Art von Respekt für den Raum des anderen deute. Zwei sitzen am Frühstückstisch, jeder mit seiner Tasse, und keiner muss den anderen unterhalten. Eine Freundin begleitet uns durch eine schwere Zeit und spürt, wann ein Satz zu viel wäre. In solchen Momenten fühlen wir uns oft näher als in einem langen Gespräch. Die Verbindung hängt nicht an dem, was gesagt wird.

Woran hängt sie dann? Wir können das selbst erforschen. Wenn wir sagen: „Ich bin müde“ oder „Ich bin froh“, beschreiben wir, wie wir uns gerade fühlen. Dass wir sind, müssen wir uns nicht erst sagen. Dieses Wissen braucht keinen Gedanken und kein Wort. Es ist uns im Schweigen genauso vertraut wie in einem Gespräch. Du kannst es jetzt selbst anschauen, während du diese Zeilen liest. Was bleibt, wenn du für einen Moment nichts über dich hinzufügst?

Am Morgen ist das oft besonders deutlich. Wenn wir aus dem Tiefschlaf kommen, ist unser Sein noch an nichts gebunden. Noch sind keine Pläne da, keine Sorgen, keine Geschichten. Wir sind einfach da. Diese ersten Minuten vergehen meistens schnell. Ein Blick auf das Handy holt uns dann sofort in den Alltag. Und schon sind wir bei den Terminen des Tages. In meinen Veranstaltungen lege ich den Teilnehmern ganz besonders nahe, genau diese ersten Momente des Tages in der Stille anzunehmen. Ich möchte fast sagen, diese Minuten zu genießen. Auch wenn es nur drei oder vier sind, sie sind ein Geschenk für den ganzen Tag und beeinflussen den Umgang mit den Dingen, die kommen.

Je vertrauter uns dieses einfache Dasein wird, desto leichter finden wir auch mitten im Alltag zu uns zurück. Es ist da, auch wenn wir es gerade nicht bemerken.

Dabei geht es nicht darum, die Gedanken loszuwerden oder eine besondere Ruhe herzustellen. Auch wenn Gedanken kommen, sind wir da. Die Stille, von der ich spreche, müssen wir uns nicht erarbeiten. Sie ist uns vertraut, sobald wir unserem reinen Dasein nichts hinzufügen. Darin schwingt dieser feine Friede, eine Art unerklärbarer feiner Energie, oft begleitet von einer subtilen Freude, die keinen Anlass braucht.

Aus dieser Stille entstehen auch Worte. Wenn ich in einem Retreat zu der Gruppe komme, habe ich oft das Gefühl, nichts sagen zu müssen. Ich setze mich hin, und es wird still. Dann zeigt sich etwas, so wie am See, wenn sich der Nebel langsam hebt und nach und nach das Ufer auftaucht, die Bäume, das andere Ende des Wassers. Die Fragen und Gespräche der vergangenen Tage schwingen mit, und es kommen Worte, die ich so noch nie gedacht habe. Vieles, was ich in einem Retreat sage, könnte ich ohne die kollektive Energie und gemeinsamen Erfahrungen der Gruppe nicht sagen. Es entsteht aus der Verbindung des Einsseins und der daraus erwachsenden Freundschaften.

Wenn Menschen zusammenkommen, leuchtet das Sein, das wir teilen, heller, und das wirkt in beide Richtungen. Es ist so schön zu sehen, wie sich die Gesichter von Tag zu Tag verändern. Sie werden offener, weicher und liebevoller. Es ist die Liebe, die alle verbindet und trägt.

Auch zu Hause, am Küchentisch, mit einem Menschen, den wir schon lange kennen, kann eine solche Stille da sein. Wir müssen nichts beweisen und nichts erklären. Wir sind miteinander da, und manchmal ist das die tiefste Nähe, die wir kennen.

Wenn du magst, probiere es morgen früh aus. Nimm dir nach dem Aufwachen ein paar Minuten, ehe du nach dem Handy greifst. Geh ans Fenster oder bleib noch einen Moment auf der Bettkante sitzen. Du brauchst nichts zu erreichen. Es gibt nichts zu sagen.

Und du bist da.

Am Mittwoch, 11. November, lade ich euch zum nächsten Mittwochabend ein: „Einfach da sein“. Was erfahren wir, wenn wir Rollen, Eigenschaften und Lebensgeschichten für einen Moment ruhen lassen? Online über Zoom, von 19.00 bis 20.15 Uhr, kostenfrei. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/mittwochs-mit-vilas

Mit sich selbst befreundet zu sein hat für mich viel mit der Freude zu tun, dass wir überhaupt da sind, dass wir leben. Mit dieser subtil schwingenden Freude, die keinen besonderen Anlass braucht. Im Nachdenken über uns übersehen wir sie leicht. Wir beschäftigen uns damit, wie wir sind, was uns fehlt und was an uns anders sein sollte. Dass wir sind, erscheint uns dabei so selbstverständlich, dass wir kaum darauf achten. Gerade darin liegt etwas, das uns tief mit uns vertraut werden lässt.

Wir wissen unmittelbar, dass wir sind. Noch bevor wir etwas über uns sagen, ist dieses Wissen da. Wir sagen: Ich bin müde. Oder: Ich bin zufrieden. Müdigkeit und Zufriedenheit verändern sich. Das einfache Wissen „Ich bin“ ist und bleibt uns in beiden Erfahrungen vertraut. Auch ohne die jeweilige Beschreibung wissen wir von unserem Dasein. Was erfahren wir von uns, wenn wir diesem „Ich bin“ unsere Aufmerksamkeit schenken, ohne gleich wieder etwas hinzuzufügen?

Friede und Freude als eine tiefe Schwingung unseres Seins. Im eigenen Erleben lässt sich das erforschen. Wenn die Gedanken ruhiger werden, bemerken wir diesen Frieden oft leichter. Unser Sein ist uns aber ebenso im Denken vertraut. Auch mitten in einer Sorge sind wir da. Der Friede unseres Seins hängt nicht davon ab, ob wir mit uns zufrieden sind oder unsere Gedanken zur Ruhe kommen. Er ist auch dann da, während vieles in unserem Leben offen und ungeklärt ist.

Mit diesem Frieden wird auch die Freude am Sein spürbarer. Wir kennen die Freude über etwas, das uns gelingt oder das wir bekommen. Daneben gibt es diese Freude, für die wir keinen Grund angeben können. Sie kann ganz leise sein. Manchmal liegt ein Lächeln darin, ein Staunen darüber, überhaupt da zu sein. Wir brauchen uns diese Freude nicht zu verdienen. Wenn sie uns vertraut wird, bekommt auch der Blick auf uns selbst etwas Liebevolles. Wir können uns an unserem Dasein freuen, während uns manches an uns weiterhin Schwierigkeiten macht.

Für mich beginnt hier eine Freundschaft, die tiefer reicht als die Frage, ob ich mich gerade mag. Wir werden mit einem Frieden vertraut, den wir uns durch keine Verbesserung unserer Person sichern können. Aus dieser Vertrautheit wächst Zuneigung. Unsere Eigenheiten werden dadurch keineswegs alle angenehm. Doch wir begegnen ihnen mit mehr Verständnis. Wir bemerken, wann wir uns überfordern, und nehmen die eigene Grenze ernst. Müdigkeit verlangt dann Ruhe und kein Urteil darüber, wie belastbar wir sein sollten. Die Freude daran, dass wir sind, färbt unseren Blick auf das, was uns als Menschen ausmacht.

Auch unsere Geschichte hat darin ihren Platz. Wir wollen verstehen, was uns geprägt hat, und uns dem zuwenden, was noch schmerzt. Die Freundschaft mit uns selbst muss darauf nicht warten. Sie ist schon da möglich, wo wir uns noch gar nicht verstehen. Aus ihr heraus lässt sich auch eine alte Verletzung mit mehr Zuwendung anschauen. Wir müssen unsere Vergangenheit nicht vollständig aufarbeiten, um uns heute nahe sein zu können.

Diese Nähe hilft uns auch, aufrichtig zu sein. Wenn wir einem Menschen wehgetan haben, können wir ihm zuhören und uns eingestehen, was geschehen ist. Es gibt etwas zu klären oder am eigenen Verhalten zu ändern. Dabei hilft es, uns selbst zugewandt zu bleiben. Wir haben weniger Anlass, uns zu verteidigen, und können genauer sehen, was der andere Mensch braucht. Die Freundschaft mit uns selbst schließt diese Verantwortung ein.

An einem schwierigen Tag kann uns all das fern erscheinen. Eine Sorge beansprucht uns ganz, oder wir sind traurig und finden wenig Zugang zu der Freude, von der hier die Rede ist. Auch dann können wir uns selbst nahe bleiben. Die Traurigkeit braucht kein freundlicheres Gesicht. Wir spüren sie und geben uns die Zeit, die wir brauchen. Unser Sein ist uns auch darin vertraut. Ob wir seinen Frieden gerade deutlich empfinden, sagt nichts darüber aus, ob wir mit uns befreundet sein können. Gerade jetzt braucht es unsere Zuwendung.

Sobald uns Friede und Freude vertrauter werden, möchten wir diese Erfahrung oft festhalten. Wir achten darauf, ob sie noch da ist, und fragen uns, was wir falsch gemacht haben, wenn wir sie weniger deutlich spüren. So wird aus der Freude am eigenen Sein leicht wieder eine Aufgabe. Auch das können wir bemerken, ohne uns dafür zu tadeln. Wir haben uns selbst nicht verloren, nur weil unsere Aufmerksamkeit ganz von etwas anderem eingenommen ist. Auch diese Erfahrung geschieht in unserem Sein. Das Vertrautwerden damit darf sich durch unser ganzes Leben fortsetzen.

Was wir so von uns erfahren, bleibt auch in der Begegnung mit anderen spürbar. Wer mit den eigenen Grenzen freundlicher umgeht, lässt oft auch dem anderen mehr Raum. Doch die Gemeinsamkeit reicht tiefer als das Verständnis für unsere menschlichen Schwierigkeiten. Der Friede, der uns vertraut wird, gehört keinem Menschen allein. Wir begegnen einander in diesem gemeinsamen Sein, mit all unseren Unterschieden. Ein Gespräch bekommt dann eine andere Qualität. Wir hören zu und sind weniger damit beschäftigt, den anderen nach unseren Vorstellungen zu beurteilen.

Die Freude daran, dass wir sind, schließt den anderen ein. Es tut gut, ihn da sein zu lassen, ihn kennenzulernen, auch dort, wo er uns überrascht. Wir müssen einander nicht vollständig verstehen, um uns verbunden zu fühlen. So reicht die Freundschaft mit uns selbst ganz selbstverständlich in unser Zusammenleben hinein. Sie bekommt Ausdruck in der Aufmerksamkeit, die wir einem Menschen schenken, und in der Geduld mit uns selbst, wenn uns etwas schwerfällt. Wir können heute damit vertraut werden. Mitten in diesem Leben, so wie es gerade ist.

Am Mittwoch, 11. November, lade ich euch zum nächsten Mittwochabend ein: „Einfach da sein“. Was erfahren wir, wenn wir Rollen, Eigenschaften und Lebensgeschichten für einen Moment ruhen lassen? Online über Zoom, von 19.00 bis 20.15 Uhr, kostenfrei. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/mittwochs-mit-vilas

Ein Anruf am Vormittag. Eine Stimme, die anders klingt als sonst. Ein Befund, der noch einmal besprochen werden soll. Oder ein Kind zieht aus, und die Wohnung klingt plötzlich anders.

Wir kennen solche Momente. Das Leben kommt anders, als wir es uns vorgestellt haben. Wir müssen uns auf etwas einstellen, mit dem wir nicht gerechnet haben. Dabei gerät auch das Bild ins Wanken, das wir von unserem bisherigen Leben hatten. Und häufig auch das Bild, das wir uns von uns selbst gemacht haben. Wer sind wir, wenn eine Aufgabe wegfällt, ein vertrauter Mensch fehlt oder der Körper etwas anderes von uns verlangt als bisher?

Der Wunsch nach Halt

Meistens greifen wir zuerst nach dem, was wir kennen. Wir telefonieren, planen um und suchen nach Erklärungen. Wir lesen nach, was eine Diagnose bedeutet, oder fragen andere, wie sie mit einer ähnlichen Situation umgegangen sind. Das ist sinnvoll. Es gehört zum Leben, dass wir handeln, wenn sich etwas verändert. Auch ein Gespräch mit einem vertrauten Menschen kann uns da weiterhelfen.

Und doch erleben wir, sobald die ersten Aktionen nachlassen und wir für einen kleinen Moment zur Ruhe kommen, dass trotz aller Klärung die Unruhe wiederkommt. Am nächsten Morgen sind die Fragen wieder da. Wir können vieles ordnen und vorbereiten. Trotzdem bleibt die Frage, worauf können wir uns verlassen, wenn sich die Umstände verändern.

Wir suchen Halt in dem, was uns vertraut ist. Ein verlässlicher Alltag, unsere Fähigkeiten und die Menschen, die uns nahestehen, geben uns Sicherheit. Vieles davon begleitet uns über Jahrzehnte. Gerade deshalb verunsichert es uns, wenn etwas wegfällt. Was so selbstverständlich zu unserem Leben gehörte, steht auf einmal infrage.

Wer gerade einen Menschen verloren hat oder vor einer schweren Nachricht steht, braucht niemanden, der ihm erklärt, dass alles vergänglich ist. Wir dürfen traurig sein, wir dürfen Ängste haben. Die Ungewissheit darüber, wie es weitergehen kann, braucht keine schnelle Antwort.

Ich bin

Mitten in all dem sind wir da. Auch wenn wir traurig sind, hoffen oder uns fürchten, wissen wir unmittelbar: Ich bin. Dafür müssen unsere Gedanken und Gefühle nicht erst zur Ruhe kommen.

Wenn wir sagen: „Ich bin traurig“, beschreiben wir mit dem Wort „traurig“, wie wir uns gerade fühlen. Dieses Gefühl kann sehr stark sein. Doch es verändert sich. Dass wir sind, müssen wir uns auch in der Traurigkeit nicht erst beweisen. Dieses einfache Wissen um uns selbst ist so vertraut, dass wir ihm selten Aufmerksamkeit schenken.

Du kannst es jetzt selbst anschauen, während du diese Zeilen liest. Musst du nachschauen, ob du da bist? Brauchst du einen Beweis dafür? Oder weißt du es unmittelbar, ohne erst darüber nachzudenken?

Als Kind warst du da. Dein Körper sah anders aus, andere Dinge haben dich beschäftigt. Seitdem hat sich vieles verändert. Du hast Erfahrungen gemacht, bist Menschen begegnet, hast geliebt und Abschied genommen. Wenn du auf dein Leben zurückschaust: Hat sich mit all diesen Veränderungen das einfache Wissen „Ich bin“ verändert?

Dieses Erforschen führt uns unmittelbar in unser gegenwärtiges Erleben. Das Herz schlägt schneller, weil eine Nachricht uns erschreckt hat. Tränen kommen. Gedanken beschäftigen sich damit, wie es weitergehen soll. Gerade dann ist die Erfahrung, dass wir da sind, so hilfreich. Unser Sein braucht keinen Abstand zu dem, was wir erleben.

Älter werden

Beim Älterwerden wird diese Frage für viele von uns sehr konkret. Der Körper, der so lange selbstverständlich war, verlangt mehr Rücksicht. Wir brauchen für manches länger. Ein Name fällt uns nicht mehr sofort ein. Was früher mühelos ging, kostet auf einmal mehr Kraft. Es gibt Tage, an denen uns das nachdenklich oder gar traurig macht. Manchmal erfahren wir uns ungeduldig.

Der Körper ist älter geworden. Vieles fühlt sich heute anders an. Wenn du jetzt „Ich bin“ sagst, taucht die Frage auf: Hat dieses einfache Wissen um dein Dasein ein Alter? Bist du heute weniger da als mit zwanzig? Lass dir Zeit, das selbst anzuschauen.

Unser Körper braucht mehr Aufmerksamkeit. Das Ziehen im Knie, die Wärme der Hände, der Atem: Wir erleben unseren Körper unmittelbar im Spüren. Er ist lebendiges Bewusstsein in fühlbarer Gestalt. Wenn wir ihm zuhören, in ihn hineinhören, bemerken wir, was er gerade braucht. Wir können uns Zeit nehmen, eine Pause machen oder uns helfen lassen. Freundschaft mit uns selbst akzeptiert diesen Körper, so wie er heute ist.

Mit dem leben, was geschieht

Was bedeutet das nun für den Umgang mit einer schwierigen Situation? Auch wenn eine Nachricht schwer zu ertragen ist, ein Abschied weh tut, müssen wir Entscheidungen treffen, für uns sorgen und mit Fragen leben, auf die wir noch keine Antwort haben.

Das Erkennen unseres Seins kann verändern, wie wir mit dem umgehen, was geschieht. Auch dann kann uns Trauer ganz in Anspruch nehmen. Wir können Ängste haben und uns an das klammern, was uns lieb ist. Wir müssen jetzt nicht gelassen sein. Wie gut wir mit einer schwierigen Zeit zurechtkommen, entscheidet nicht darüber, wer wir sind.

Wir dürfen sagen: Das tut weh. Das macht mir Angst. Ich weiß nicht, wie es weitergeht. Damit akzeptieren wir, was wir gerade erleben. Von hier aus können wir schauen, was jetzt unsere besondere Aufmerksamkeit und Zuwendung braucht und was wir tun können.

Wie es weitergeht, ist offen. Heute ist dieser Mensch da, der uns braucht. Oder wir selbst brauchen jemanden, dem wir erzählen können, was uns beschäftigt. Wir können den nächsten Schritt tun, auch wenn vieles ungeklärt bleibt.

Und mitten darin bist du da.

Am Mittwoch, 28. Oktober, lade ich euch zum nächsten Mittwochabend ein: „Freundschaft mit dir selbst“. Wie ist es, dir selbst so freundlich zu begegnen wie einem guten Freund? Online über Zoom, von 19.00 bis 20.15 Uhr, kostenfrei. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/mittwochs-mit-vilas

Es gibt einen Satz, den wir gut kennen: Wenn das Projekt abgeschlossen ist, dann habe ich endlich Zeit für mich. Wenn die Kinder aus dem Haus sind. Wenn ich im Ruhestand bin. Wir sprechen ihn aus und meinen es ernst. Gerade jetzt ist zu viel zu tun. Später soll es ruhiger werden. Dann wollen wir uns dem zuwenden, was uns wirklich wichtig ist. Und so warten wir auf einen Zeitpunkt, an dem wir endlich leben können, wie wir es uns wünschen.

Vieles daran ist verständlich. Ein Umzug braucht Zeit, ein kranker Mensch unsere Zuwendung. Auch Erholung braucht Platz im Alltag. Wir können einen Urlaub planen und uns einen freien Nachmittag nehmen. Das ist sinnvoll. Es lohnt sich jedoch, genauer hinzuschauen, was wir eigentlich auf später verschieben. Geht es um eine Reise, um ein Gespräch, um eine Pause? Oder verbinden wir damit die Hoffnung, dann endlich bei uns selbst anzukommen?

Sobald wir unser Glück an bessere Umstände knüpfen, wird das gegenwärtige Leben zu etwas, das wir erst hinter uns bringen müssen. Wir erledigen unsere Aufgaben und sind mit den Gedanken schon dort, wo alles anders sein soll. Ist das Projekt abgeschlossen, wartet das nächste. Auch im Urlaub begleiten uns unsere Gewohnheiten. Der Ort hat sich verändert, und wir beschäftigen uns weiterhin damit, was noch fehlt. So kann selbst die ersehnte freie Zeit mit dem Warten auf etwas anderes vergehen.

Du sitzt am Wasser. Für diesen Nachmittag ist alles erledigt. Der Wind ist auf der Haut zu spüren, die Wellen sind zu hören. Und währenddessen überlegst du, ob du dein Leben richtig eingerichtet hast. Ob du mehr daraus machen solltest. Deine Gedanken beschäftigen sich mit einem Leben, das erst noch kommen soll. Dabei geschieht das Leben bereits. Auch dein Nachdenken gehört dazu.

Aus dieser Einsicht können wir sofort eine neue Aufgabe machen: Jetzt muss ich endlich gegenwärtig sein. Jetzt muss ich aufhören, mein Leben aufzuschieben. Der vertraute Anspruch hat dann ein anderes Thema gefunden. Wir versuchen, ein Mensch zu werden, der besser da ist, bewusster lebt und weniger denkt. Wieder soll etwas erreicht werden. Dabei könnten wir uns einer sehr einfachen Erfahrung zuwenden, die wir längst kennen: Ich bin.

Gewöhnlich fügen wir diesem Ich bin etwas hinzu. Ich bin müde. Ich bin erfolgreich. Ich bin jemand, der vieles versäumt hat. Solche Aussagen beschreiben einen Zustand oder erzählen etwas über unsere Geschichte. Sie haben ihren Platz. Die Müdigkeit ist zu spüren, und unsere Erfahrungen haben Folgen. Doch jede dieser Aussagen beginnt mit etwas, das bereits vor jeder Beschreibung da ist. Bevor du sagen kannst, wie du bist, ist dir vertraut, dass du bist.

Lass die Ergänzungen für einen Augenblick beiseite. Auch den Namen, den Beruf, deine Rollen und die Vorstellung davon, wie du sein solltest. Du brauchst dafür nichts zu verdrängen. Es genügt, dem einfachen “Ich bin” Aufmerksamkeit zu schenken. Dafür ist keine besondere Stimmung erforderlich. Du bist da, während du ruhig bist, und du bist da, während dich etwas beunruhigt. Die Zustände wechseln. Dein Sein braucht keine besseren Umstände. Es ist dir auch vertraut, wenn die Dinge anders verlaufen, als du es dir gewünscht hast.

Diese Vertrautheit mit dem eigenen Sein lässt sich unmittelbar erfahren. Du musst dafür keinen anderen Menschen aus dir machen. Wenn du lauschst, ist das Hören unmittelbar da. Du kannst zugleich den Atem im Körper spüren. Wir erfahren all das, bevor wir es benennen und in ein Ich hier und eine Welt dort aufteilen. Auch diese Gedanken über diese Trennung gehören zum selben ungeteilten Erfahren.

Das hat mit unserem gewöhnlichen Alltag zu tun. Wenn jemand mit dir spricht, kannst du bemerken, wie schnell du innerlich eine Antwort vorbereitest. Du möchtest verstanden werden, deinen Standpunkt erklären, recht behalten. Sobald du das gesehen und erkannt hast, kannst du dem anderen wieder zuhören. Du brauchst deine eigene Sicht dafür nicht aufzugeben. Es entsteht Raum für die Begegnung, weil das Bild, das du von dir verteidigen möchtest, weniger Aufmerksamkeit beansprucht.

Auch an einem schweren Tag ist dieses Erforschen möglich. Trauer darf Trauer sein. Einen Verlust zu verarbeiten braucht Zeit, und Erschöpfung braucht Erholung. Die Zuwendung zum eigenen Sein nimmt uns diese Erfahrungen nicht ab. Sie erlaubt uns, ihnen zu begegnen, ohne aus ihnen ein endgültiges Urteil über die Situation und uns selbst zu machen. Wenn heute alles schwer ist, heißt das, dass heute vieles schwer ist. Das mag sich morgen schon geändert haben. Dein Sein lässt sich auf diesen Tag und seine Schwere nicht reduzieren.

Friede und Freude sind die Essenz unseres Seins, und wir teilen diese Essenz mit allem und mit jedem. Darauf weise ich immer wieder hin. Freude ist hier mehr als eine angenehme Stimmung, Friede mehr als das Ende einer Auseinandersetzung. Beides kann inmitten des Alltags immer wieder erfahrbar werden, ohne dass zuvor jeder Wunsch erfüllt sein muss. Daraus ergibt sich kein Anspruch, jederzeit friedlich oder froh sein zu müssen. Auch Unruhe und Schmerz gehören zu unserem Erleben.

Für unser Handeln bleibt die Zeit bedeutsam. Ein Gespräch, das wir lange aufschieben, kann irgendwann unmöglich werden. Beziehungen brauchen Zuwendung, und unser Körper braucht Fürsorge. Es gibt durchaus etwas zu tun. Wenn wir uns dem eigenen Sein zuwenden, können wir auch klarer erkennen, was jetzt, an diesem Tag, in diesem Moment unsere Aufmerksamkeit braucht. Wir müssen dafür nicht warten, bis wir unser Leben anders gestaltet haben.

Wenn der vertraute Satz wieder auftaucht, höre ihm zu: Wenn das vorbei ist, dann endlich. Schau, welche Erwartung darin liegt. Was erhoffst du dir von diesem Später? Und ist dein Sein tatsächlich davon abhängig, dass diese Erwartung erfüllt wird? Du kannst dieser Frage jetzt beim Lesen nachgehen, oder später in einem Gespräch. Jeder dieser Augenblicke ist bereits gelebtes Leben. Du bist da. Dafür gibt es kein Datum.

Vilas

Vom 25. bis 30. Oktober bin ich auf La Gomera, im Retreat „Meditiere nicht – sei“. Sechs Tage, um gemeinsam zu erforschen, dass Meditation im Sein geschieht und unser Sein bereits da ist, bevor wir beginnen.

Das nächste kostenlose Webinar bei Mittwochs mit Vilas: Mittwoch, 21. Oktober, 19 Uhr, online. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/aktuelles/mittwochs-mit-vilas

Du sitzt einem Menschen gegenüber, den du liebst. Ein Satz fällt, der Blick weicht aus, eine Antwort bleibt aus. Im selben Augenblick wird etwas in dir eng. Eine leise Frage taucht auf: Bin ich dir noch wichtig? Wirst du bei mir bleiben? Gibst du mir noch das, was ich von dir brauche? Solche Augenblicke sagen oft mehr über unsere Vorstellung von Liebe als die schönen vergangenen Zeiten. Wir sprechen von Nähe, Vertrauen und Verbundenheit. Sobald der andere sich anders verhält, als wir es erwarten, erscheinen Angst, Eifersucht oder das Bedürfnis nach Kontrolle. Dann zeigt sich, dass das, was wir Liebe nennen, mit Bedingungen verbunden war, auch wenn wir diese Bedingungen nie ausgesprochen haben.

Das stille Geschäft

Krishnamurti hat diese Verwechslung mit großer Klarheit untersucht. Er fragte, ob Liebe dort sein kann, wo Abhängigkeit, Besitz und Angst bestimmen, wie wir einander begegnen. Seine Frage ist unbequem. Sie richtet sich nicht gegen Beziehung. Sie richtet sich gegen die Vorstellung, der andere müsse uns innerlich vollständig machen. Ein Geschäft muss dabei nicht kalt und berechnend aussehen. Es kann sehr zärtlich sein. Ich gebe dir Aufmerksamkeit, Nähe und Bestätigung. Dafür erwarte ich, dass du mir Sicherheit gibst. Ich höre dir zu, solange auch du mich verstehst. Ich bleibe bei dir, solange du das Bild erfüllst, das ich von dir habe. Kaum jemand spricht diese Vereinbarung aus. Trotzdem wirkt sie in vielen Beziehungen.

Weil dieser Austausch so vertraut ist, nennen wir ihn Liebe. Bricht eine Seite des Geschäfts weg, fühlen wir uns betrogen. Wir sagen: Du hast dich verändert. Meinen damit aber: Du erfüllst die Aufgabe nicht mehr, die ich dir gegeben habe. Die Abhängigkeit beginnt jedoch nicht beim anderen. Sie beginnt mit der Überzeugung, dass mir etwas fehlt. Solange ich mich als getrenntes Ich erlebe, das um Sicherheit, Bedeutung und Bestätigung kämpfen muss, suche ich im anderen, was meinem eigenen Sein nie gefehlt hat. Der andere soll meine Einsamkeit beenden, mir einen Wert geben und dafür sorgen, dass ich mich wieder wohl fühle.

Das kann eine Zeit lang gelingen. Ein Blick, eine Berührung oder ein Satz lässt den Mangel verschwinden. Doch was von außen gefüllt wird, kann von außen wieder genommen werden. Darin liegt die Angst jeder emotionalen Abhängigkeit. Sie fürchtet nicht nur den Verlust eines Menschen. Sie fürchtet den Verlust des Gefühls, durch diesen Menschen ganz zu sein. Hier lohnt sich ein genauer Blick. Ist die Erfahrung von Einsamkeit wirklich der Beweis dafür, dass du unvollständig bist? Oder ist Einsamkeit eine Erfahrung, die erscheint und bereits gewusst ist, während sie da ist?

Enge ist da. Angst ist da. Der Gedanke, verlassen zu werden, ist da. All das erscheint und ist im selben Augenblick bewusst. Die offene Gegenwart, in der es erscheint, wird dadurch nicht eng oder verlassen. Das lässt sich jetzt unmittelbar prüfen. Sobald wir der Einsamkeit ausweichen, suchen wir nach etwas, das sie verdeckt. Wir greifen zum Telefon, suchen Nähe, erzeugen Konflikte oder verlangen eine Antwort. Bleiben wir einen Moment bei dem, was tatsächlich empfunden wird, verliert die Geschichte ihre Selbstverständlichkeit. Das Gefühl darf da sein, ohne zur Aussage darüber zu werden, wer wir sind.

Bilder statt Begegnung

Krishnamurti hat immer wieder darauf hingewiesen, dass wir dem anderen meist in Form von Bildern begegnen. Erinnerungen, Enttäuschungen, Hoffnungen und Erwartungen formen ein Bild von mir und ein Bild von dir. Dann begegnen sich unsere Bilder, während der Mensch vor mir kaum noch unmittelbar gesehen wird. Ich sehe, was er gestern getan hat. Ich höre, was ich befürchte. Ich antworte auf das, was ich bereits über ihn zu wissen glaube. Das Denken bestimmt unseren Alltag. Es plant, erinnert und ordnet. Liebe kann es jedoch nicht hervorbringen. Das Denken kann den Satz „Ich liebe dich“ wiederholen und sich an frühere Nähe erinnern. Es kann Versprechen geben und Regeln vereinbaren. Liebe selbst ist nur jetzt erfahrbar. Sie lebt in der unmittelbaren Begegnung, bevor die Vergangenheit erklärt, wer der andere ist.

Darin berühren sich Wahrnehmung und Liebe. Einen Menschen wirklich wahrzunehmen heißt, ihn für einen Augenblick nicht durch die eigene Geschichte zu betrachten. Du hörst, ohne bereits die Antwort vorzubereiten. Du siehst, ohne den anderen einzuordnen. Diese Aufmerksamkeit will nichts erreichen. Sie hält den anderen nicht fest und macht ihn nicht zum Mittel für das eigene Glück. In dieser Aufmerksamkeit steht das Ich für einen Augenblick nicht im Mittelpunkt. Die Fragen verstummen: Was bekomme ich? Was verliere ich? Was bedeutet das für mich? Die Persönlichkeit verschwindet dadurch nicht. Auch Grenzen bleiben notwendig. Ein klares Nein kann Ausdruck von Liebe sein. Das Ende von Abhängigkeit verlangt nicht, Verletzung, Missachtung oder Gewalt hinzunehmen. Liebe ohne Besitz ist keine Wehrlosigkeit. Sie sieht klar und handelt aus dieser Klarheit.

Nähe ohne Festhalten

Freiheit in der Beziehung bedeutet auch nicht, niemanden mehr zu brauchen. Als Menschen sind wir aufeinander angewiesen. Wir brauchen Berührung, Unterstützung, Verlässlichkeit und ehrliche Begegnung. Der entscheidende Unterschied liegt darin, ob wir ein Bedürfnis offen aussprechen oder den anderen für unser inneres Gleichgewicht verantwortlich machen. „Ich brauche deine Hilfe“ ist etwas anderes als „Ohne dich bin ich nichts.“ Wo diese Last vom anderen genommen wird, kann Nähe tiefer werden. Erst jetzt darf er wirklich der Mensch sein, der er ist. Auch du musst keine Rolle mehr erfüllen, um geliebt zu werden. Beziehung wird dann zu einem Ort, an dem sich Wahrheit zeigen darf. Freude und Schmerz, Übereinstimmung und Konflikt können erscheinen, ohne dass jede Veränderung gleich die Liebe infrage stellt.

Liebe ohne Zentrum ist kein besonderer Zustand und kein außergewöhnliches Erlebnis. Sie zeigt sich in einfachen Augenblicken: wenn du zuhörst, ohne dich zu verteidigen, wenn du den anderen nicht verändern willst, wenn du seine Freiheit nicht als Bedrohung empfindest. In diesen Augenblicken fehlt das Geschäft. Es gibt nichts zu verdienen und nichts zu sichern. Die Begegnung genügt sich selbst. Diese Liebe gehört keinem Ich. Daher kann sie auch nicht besessen werden. Sie ist keine Leistung und kein Ziel, das durch genügend innere Arbeit erreicht wird. Sie ist bereits da. Das Greifen verdeckt sie nur. Sobald es für einen Moment endet, zeigt sie sich. Sie ist Ausdruck der Wirklichkeit unseres ungeteilten Seins.

Was wir Liebe nennen

Die eigentliche Frage lautet deshalb weniger: Liebe ich diesen Menschen genug? Schau genauer hin: Welche Aufgabe soll dieser Mensch für mich erfüllen? Welche Angst wird wach, wenn er es nicht tut? Kann diese Angst wahrgenommen werden, ohne dass der andere sie für mich beseitigen muss? Diese Fragen verlangen keine schnellen Antworten. Ehrliches Sehen genügt. Sobald du bemerkst, wo aus Liebe ein Handel geworden ist, beginnt sich etwas zu lösen. Du musst dich dafür nicht verurteilen. Der Wunsch nach Sicherheit ist zutiefst menschlich. Er wird erst dann zum Gefängnis, wenn wir ihn Liebe nennen und vom anderen verlangen, darin mit uns zu leben.

Was bleibt, wenn dieses Geschäft endet, ist keine kühle Unabhängigkeit. Es bleibt die Fähigkeit, einem Menschen nahe zu sein, ohne ihn festzuhalten. Du kannst sagen: Ich liebe dich. Der unausgesprochene Zusatz fällt weg: Deshalb musst du so sein, wie ich dich brauche.

Das nächste kostenlose Webinar bei Mittwochs mit Vilas: Mittwoch, 14. Oktober, 19 Uhr, online. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/aktuelles/mittwochs-mit-vilas

Jeden Morgen gehe ich zum See. Manchmal liegt Nebel über dem Wasser, manchmal ist die Fläche so glatt, dass sich die Wolkenbank am Waldrand ein zweites Mal in ihm zeigt. Kein Wind. Kein Boot. Ein Vogel ruft, und der Ruf geht über das Wasser und löst sich auf. Das ist die Stille über dem See. Jeder kennt sie. Sie ist ruhig und tief, und sie ist empfindlich. Ein Motorgeräusch am anderen Ufer, und sie ist vorbei.

Aber da ist noch etwas anderes, und das bemerke ich erst, wenn ich länger stehe. Der See ist nicht nur still an seiner Oberfläche. Er ist still bis auf den Grund. Das Wasser bewegt sich, Fische ziehen, Licht fällt hinein, und nichts davon stört die Stille, die durch den See hindurchgeht. Sie liegt nicht über ihm wie der Nebel. Sie ist das, woraus er besteht. Das Motorgeräusch am anderen Ufer berührt sie nicht. Es erscheint in ihr.

Von dieser Stille möchte ich heute sprechen. Sie ist das, worauf meine Arbeit immer wieder aufmerksam macht. Meine Lehrer haben sie mir nicht gegeben. Sie haben mich auf das aufmerksam gemacht, was schon da ist. Einige ihrer Sätze möchte ich hier teilen.

Was wir Stille nennen

Wir verwenden dasselbe Wort für zwei verschiedene Erfahrungen. Äußere Stille entsteht, wenn Geräusche fehlen. Sie kommt und geht. Ein Anruf genügt, und sie ist vorbei. Die Stille, von der die Upanishaden sprechen, ist kein besonderer Zustand. Sie ist die offene Weite, in der Geräusch und Ruhe gleichermaßen erscheinen.

Die Māṇḍūkya Upaniṣad, die kürzeste der großen Upanishaden, spricht über die Silbe Om. Die drei Lautbestandteile A, U und M stehen für Wachen, Träumen und Tiefschlaf. Das Vierte ist lautlos. Die Upanishad nennt dieses Vierte still, heilvoll und ungeteilt, und sie sagt, es sei das Selbst ⁽¹⁾. Diese Stille ist kein Ausklang, der erst nach dem Ton beginnt. Sie war da, bevor der Ton erklang, und sie ist da, während er klingt. Das ist die Stille im See.

Wenn kein getrenntes Ich gefunden wird

Ramana Maharshi hat vor allem durch Schweigen gelehrt. Wer zu ihm kam, erinnerte sich später selten an seine Worte, aber fast immer an die Stille. Gefragt, was mauna sei, griff er auf eine Zeile des tamilischen Dichters Thayumanavar zurück: Stille ist der Zustand, der von selbst hervortritt, wenn das Ich sich auflöst ⁽²⁾. Was sich löst, ist nicht das eigene Sein, sondern die Vorstellung, ein getrenntes Ich zu sein. Diese Stille ist keine Leere und keine Unwissenheit. Was bleibt, ist das eigene Sein ⁽³⁾. Im unmittelbaren Erleben lässt sich kein stiller Beobachter finden, der aus der Entfernung zuschaut.

Jean Klein beginnt sein Kapitel über die Stille mit einem einzigen Satz: „Stille ist unsere wahre Natur“ ⁽⁴⁾. Er beschreibt, wie wir zuerst die Abwesenheit von Geräuschen hören und sie Stille nennen, bis wir irgendwann in einer Stille sind, in der Hören und Gehörtes nicht mehr zwei Dinge sind. Da ist nur Hören ⁽⁵⁾. Ich kann das am Wasser prüfen. Der Vogel ruft. Finde ich hier zwei Dinge, den Ruf und einen, der ihn hört? Oder sind der Ruf und sein Gehörtwerden ein ungeteiltes Geschehen, in dem sich kein getrennter Hörer finden lässt?

Und dann ist da die Tradition Kaschmirs, die für mich noch etwas hinzufügt. Die Spandakārikā beginnt mit dem Bild des Öffnens und Schließens der Augen, durch das die Welt entsteht und vergeht ⁽⁶⁾. Spanda heißt Schwingung, Pulsieren. Swami Lakshmanjoo nennt es eine Schwingung ohne Schwingung ⁽⁷⁾. Diese Stille ist keine reglose Leere. Sie ist wach, und in ihr geschieht Wahrnehmung. Daniel Odier, der in dieser Linie steht und zugleich aus dem Chan schöpft, sucht die Stille deshalb nicht gegen das Empfinden, sondern mitten im Empfinden: im Atem, in Berührung und Wahrnehmung ⁽⁸⁾. Der See ist dafür das genaueste Bild, das ich kenne. Er ist nicht still, weil nichts in ihm geschieht. Er ist still, während alles in ihm geschieht.

Mitten im Tag

Ich bleibe nicht am See. Ich gehe zurück, und der Tag beginnt. Ein Anruf, eine Nachricht, ein Gespräch, das enger wird, als ich wollte. Die Stille über dem See ist dann längst vorbei. Die offene Weite, in der alles erscheint, ist noch da.

Das Vijñāna Bhairava, ein alter Text aus Kaschmir, entfaltet 112 Zugänge zur unmittelbaren Erfahrung. Keiner führt aus dem Leben hinaus. Viele setzen mitten im Atem, in der Sinneswahrnehmung und im Empfinden an. Ich arbeite seit vielen Jahren mit der Übersetzung von Bettina Bäumer; sie war die Grundlage einiger meiner Workshops zu diesem Thema. Die ersten beiden Dhāraṇās richten die Aufmerksamkeit auf die beiden Wendepunkte des Atems, innen und außen ⁽⁹⁾. Diese Ruhe muss ich nicht erzeugen. Sie ist mit jedem Atemzug da. Und wenn ich hinsehe, zeigt sich, dass auch das Bemerken in dieser Stille geschieht und nicht von ihr getrennt ist.

Mitten im Tag genügt ein Innehalten. Die Frage ist nicht: Wie werde ich still? Sie lautet: Ist das Wahrnehmen selbst eng geworden? Die Enge ist da und wird gespürt. Doch das Spüren selbst ist nicht eng. Es ist so weit wie am Morgen über dem Wasser. Das Innehalten erzeugt diese Weite nicht. Es macht auf sie aufmerksam.

Äußere Stille endet, sobald etwas geschieht. Die Stille, von der ich hier spreche, wird durch das Klingeln des Handys oder das Geräusch eines vorbeifahrenden Autos nicht gestört. Auch diese Geräusche erscheinen in ihr.

Für mich hat diese Stille seit einiger Zeit einen Namen. Die Stille ist der Klang des Seins. So wie das Sein nicht gemacht werden muss, weil du längst bist, muss auch die Stille nicht gemacht werden. Jeder Ton, jeder Gedanke und auch jede Unruhe erscheint in ihr. Nichts fällt aus ihr heraus.

Du musst nicht still werden. Was du bist, ist bereits still. Der See zeigt es mir jeden Morgen.

Vom 8. bis 11. Oktober 2026 geht es in Mühlheim an der Donau vier Tage lang um genau diese Erfahrung: Atembewusstheit, Meditation und Stille, ein City Retreat mit Vilas im SEIN am Schloss. Informationen und Anmeldung unter vilas.eu. Das nächste kostenlose Webinar bei Mittwochs mit Vilas: Mittwoch, 21. Oktober, 19 Uhr, online. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/aktuelles/mittwochs-mit-vilas

Quellen

(1) Māṇḍūkya Upaniṣad, Verse 7 und 12. Sanskrit mit Übersetzung: Swami Nikhilananda, The Māṇḍūkyopaniṣad with Gauḍapāda’s Kārikā and Śaṅkara’s Commentary, Advaita Ashrama, Mysore 1936. Deutsch: Paul Deussen, Sechzig Upanishad’s des Veda, Brockhaus, Leipzig 1897.

(2) Talks with Sri Ramana Maharshi, aufgezeichnet von Munagala S. Venkataramiah, Sri Ramanasramam, Tiruvannamalai 1955, Gespräch 122. Übersetzung ins Deutsche von mir.

(3) Ebd., Gespräch 68.

(4) Jean Klein, The Book of Listening, New Sarum Press, Salisbury 2020, Kapitel On Silence, ursprünglich Listening, Band 3. Übersetzung von mir.

(5) Jean Klein, Who Am I? The Sacred Quest, Non-Duality Press, Neuausgabe New Sarum Press, Abschnitt über das Hören, in dem Hörer und Gehörtes nicht getrennt sind.

(6) Spandakārikā 1.1. Ausgabe: Jaideva Singh, Spanda Kārikās. The Divine Creative Pulsation, Motilal Banarsidass, Delhi 1980.

(7) Swami Lakshmanjoo, The Mystery of Vibrationless Vibration in Kashmir Shaivism, herausgegeben von John Hughes, Universal Shaiva Fellowship 2016.

(8) Daniel Odier, Yoga Spandakarika. The Sacred Texts at the Origins of Tantra, Inner Traditions, Rochester 2005; ders., Offene Weite. Der Herz-Geist des Zen, Edition Spuren, Winterthur 2008.

(9) Vijñāna Bhairava. Das göttliche Bewußtsein. 112 Weisen der mystischen Erfahrung im Śivaismus von Kaschmir, aus dem Sanskrit übersetzt und kommentiert von Bettina Bäumer, Verlag der Weltreligionen im Insel Verlag, Frankfurt am Main und Leipzig 2008, ISBN 978-3-458-72006-5, Dhāraṇā 1 und 2 (Verse 24 und 25).

Du sitzt am Schreibtisch. Eine Nachricht kommt herein, und für einen Moment stockt der Atem. Du hast ihn nicht bewusst angehalten. Danach geht er weiter, schneller und kürzer als zuvor. Zwei Stunden später, an einer roten Ampel, fällt dir auf, dass er wieder ruhig geworden ist. Du hast weder das eine noch das andere beschlossen. Der Atem geschieht. Er wartet nicht darauf, dass wir uns um ihn kümmern. Er hat uns durch all die Jahre getragen, in denen wir kaum einen Gedanken an ihn verschwendet haben.

Meistens bemerken wir ihn erst, wenn etwas mit ihm nicht stimmt. Beim Treppensteigen, während einer Erkältung oder mitten in einem Streit. Dann behandeln wir ihn plötzlich wie ein Problem, das gelöst werden muss. Deshalb beginne ich, wenn wir gemeinsam still werden, gern beim Atem. Er ist für mich weder Werkzeug noch Weg. An ihm lässt sich unmittelbar erfahren, dass das Leben geschieht, ohne dass wir es fortwährend machen müssen.

Das Tun geschieht im Sein

Kaum ein körperlicher Vorgang lässt das Zusammenspiel von willentlichem Tun und natürlichem Geschehen so deutlich erfahren wie die Atmung. Das Herz schlägt, ohne dass wir es veranlassen. Einen Arm heben wir bewusst an. Der Atem kann geführt werden und geschieht zugleich von selbst. Er ist die einzige Bewegung im Körper, die beides ist, und deshalb steht er da, wo das Tun und das Sein sich berühren. An ihm zeigt sich, dass jedes Tun im Sein geschieht. Sein beginnt nicht dort, wo das Tun aufhört. Auch Handeln, Entscheiden und Gestalten erscheinen in diesem bewussten Dasein. Einatmen und Ausatmen sind keine voneinander getrennten Vorgänge. Sie sind zwei Richtungen desselben Geschehens. Aufnehmen und Abgeben. Nach innen und nach außen. Darin spiegelt sich ein Leben, das empfängt und gestaltet.

Achte einmal auf den kleinen Augenblick, bevor das Ausatmen beginnt. Da wird nichts entschieden. Die Wendung geschieht einfach. Die Luft, die jetzt in dir ist, war gerade noch draußen. Gleich wird sie wieder Teil des Raumes sein. Wo endet in diesem Geschehen das Außen, und wo beginnt das Innen? Die Grenze lässt sich nicht so eindeutig ziehen, wie wir glauben. Wenn du sprichst, ist deine Stimme geformter Atem. Was eben noch still in dir war, wird Klang und erreicht einen anderen Menschen.

Ohne jemanden, der zusieht

Sobald wir uns dem Atem zuwenden, entsteht leicht eine neue Herausforderung. Zur Unruhe kommt der Versuch, die Unruhe zu beobachten und zu beruhigen. Das Atmen wird zu einer Aufgabe, die wir kontrollieren und möglichst gut erfüllen wollen. Schau genau hin. Da ist der Atem, spürbar an Brust, Bauch und den Nasenflügeln. Und da ist das Spüren. In der unmittelbaren Erfahrung sind beide nicht voneinander getrennt. Es gibt nicht hier den Atem und dort jemanden, der ihn beobachtet. Atmen und Spüren sind ein ungeteiltes Geschehen. Das Zählen der Länge eines Atemzuges kann eine Weile helfen. Es sammelt die Aufmerksamkeit. Doch auch daraus kann unmerklich eine Aufgabe werden. Man zählt bis zehn und beginnt von vorn. Irgendwann zählt man weiter, während die Gedanken längst woanders sind. Auch das darf so sein. Was bleibt, ist einfach. Atem. Wärme. Eine Empfindung im Körper. Ein Geräusch von der Straße. Alles ist bereits gewusst, bevor ein Gedanke ihm einen Namen gibt. Du musst aus dem Atem keinen meditativen Zustand machen. Du bist bereits da. Der Atem darf kurz, flach oder unruhig sein. Er muss in diesem Augenblick nicht anders werden. Wenn wir aufhören, ihn zu korrigieren, kann er zeigen, wie es uns wirklich geht.

Stille ist nicht die Abwesenheit von Geräusch. In einem stillen Raum hören wir mehr, nicht weniger. Die Heizung, einen Vogel, den eigenen Puls im Ohr. Besonders nah kann diese Stille in der kleinen Pause nach dem Ausatmen sein. Das Ausatmen ist zu Ende, der nächste Atemzug hat noch nicht begonnen. Für einen Augenblick geschieht keine Atembewegung. Und es fehlt nichts. Diese Pause muss weder erzeugt noch festgehalten werden. Sobald wir uns mit ihr beschäftigen, wird auch sie wieder zu einer Aufgabe. Die Stille beginnt allerdings nicht erst dort, wo der Atem innehält. Sie ist auch während des Einatmens und Ausatmens immer da. Sie ist die Offene Weite, in der Atem, Geräusche, Gedanken und Körperempfindungen erscheinen. Auch Unruhe erscheint in dieser Weite. Der Atem muss sie nicht verändern. Er darf unruhig sein, wissend, dass dein Sein nicht unruhig ist. Eine Enge kann spürbar sein, ohne dass die Offenheit, in der sie erscheint, selbst eng wird. Darauf macht der Atem aufmerksam. Er stellt diese Offenheit nicht her. Er erscheint in ihr.

Im Alltag

Wenn mehrere Menschen gemeinsam still werden, kann etwas Einfaches spürbar werden. Jeder Mensch atmet für sich, und doch nähern sich die Atemrhythmen manchmal einander an. Ein gemeinsamer, verbindender Raum wird hörbar und spürbar. Das ist weder Zauber noch Beweis. Es kann uns daran erinnern, dass wir weniger voneinander getrennt sind, als wir gewöhnlich glauben. Dafür braucht es keinen besonderen Ort. Es kann an der Kasse im Supermarkt geschehen, im Wartezimmer, im Auto oder vor einem Gespräch, das dir schwerfällt. Ein bewusst wahrgenommener Atemzug kann genügen, um zu bemerken: Ich bin bereits da.

Die Einsicht, dass das Leben von selbst geschieht, nimmt uns die Verantwortung für unser Leben nicht ab. Ungeklärtes löst sich nicht allein dadurch, dass wir den Atem wahrnehmen. Selbsterkenntnis und die ehrliche Begegnung mit dem, was uns geprägt hat, gehören zusammen. Keines ersetzt das andere. Und wenn du den Atem tagelang vergisst, ist nichts verloren gegangen. Das Leben hat in dir weitergeatmet. Es trägt dir das Vergessen nicht nach.

Mittwochs mit Vilas, kostenloses Webinar: Am Mittwoch, 30. September, um 19 Uhr geht es online um die Stille, die schon da ist, am 7. Oktober um Meditation ohne Ziel. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/aktuelles/mittwochs-mit-vilas

Vom 8. bis 11. Oktober 2026 nehmen wir uns vier Tage Zeit für den Atem, die Meditation und die Stille, in der beides erscheint. Atembewusstheit, Meditation und Stille, SEIN am Schloss, Mühlheim an der Donau. Weitere Informationen findest du auf vilas.eu.

Denke einen Augenblick an einen Menschen, der dir wirklich zugehört hat. Die Aufmerksamkeit war ganz bei dir. Jemand hat sich Zeit genommen und dich gesehen. Danach hast du dich leichter gefühlt. Die Begegnung kann lange zurückliegen. Die Erinnerung daran ist geblieben.

Bei Großzügigkeit denken wir schnell an das Geben: Geld, Zeit, Aufmerksamkeit, Hilfe. Dabei entsteht leicht der Eindruck, Großzügigkeit sei eine Tugend, die wir erst lernen und entwickeln müssten. Sie erscheint wie ein guter Vorsatz, den wir in die Tat umsetzen sollen.

Doch Großzügigkeit beginnt früher. Sie beginnt mit der Frage, was uns selbst gegeben ist.

Was wir zu geben haben

Jeder Mensch hat etwas zu geben. Der eine hat Wissen und Erfahrung, der andere Zeit oder die Gabe, wirklich zuzuhören. Manche können Mut machen oder einem Menschen das Gefühl geben, gesehen und verstanden zu werden. Der Wert einer Gabe lässt sich nicht in Geld bemessen. Ein aufmerksames Gespräch kann im Leben eines Menschen mehr bewirken als ein kostbares Geschenk. Zu spüren, dass jemand wirklich bei mir ist, kann ein unbezahlbares Glück sein.

Hier liegt die wichtigste Einsicht im Zusammenhang mit Großzügigkeit: Alles, was wir zu geben haben, wurde uns zuvor gegeben. Der Atem geschieht, ohne dass wir ihn machen. Die Fähigkeit zu sehen, zu hören und zu verstehen ist nicht allein unsere Leistung. Die Menschen, von denen wir gelernt haben, haben wir uns nicht ausgedacht. Sie waren eines Tages da. Wir geben etwas weiter, was wir ursprünglich nicht allein hervorgebracht haben.

Auch was wir selbst erarbeitet haben, ist nicht allein aus uns entstanden. Unsere Fähigkeiten, unsere Gesundheit, Menschen, die uns unterstützt haben, und Umstände, die etwas ermöglichten, haben daran mitgewirkt. Das schmälert unsere Leistung nicht. Es stellt sie in einen größeren Zusammenhang.

Manches, worüber wir verfügen, bedeutet uns inzwischen wenig. Im Leben eines anderen Menschen könnte es viel verändern. Großzügigkeit heißt nicht, alles wegzugeben. Sie beginnt dort, wo wir bemerken, dass ein Teil dessen, was uns reichlich zur Verfügung steht, nicht allein für uns da sein muss.

Zur Großzügigkeit gehört auch das Empfangen. Im Ablehnen kann ebenso ein Festhalten liegen. Wir wehren ein Lob ab, lehnen Unterstützung ab oder möchten niemandem zur Last fallen. Wer empfangen kann, lässt einen anderen Menschen geben. Geben und Empfangen sind zwei Richtungen desselben Lebens.

Im freien Geben steht niemand über dem anderen. Geben und Empfangen sind keine festen Rollen. Etwas, das da ist, wird geteilt. Heute geben wir, morgen empfangen wir.

Woher das Festhalten kommt

Wenn wir hoffen, durch Besitz Sicherheit, Bedeutung oder Identität zu gewinnen, beginnen wir festzuhalten. Wir halten unsere Zeit, unser Wissen, unsere Aufmerksamkeit und unseren Besitz zurück. Auch unser Geben kann von einer Erwartung bestimmt sein. Wir geben und hoffen auf Dankbarkeit. Wir helfen und möchten gebraucht werden. Ein solches Geben kann helfen und wertvoll sein. Es bleibt jedoch an eine Antwort gebunden.

Dinge können unser Leben erleichtern, schützen und verschönern. Sie können jedoch nicht die Frage beantworten, wer wir wirklich sind. Ein Haus, ein Konto, ein Titel oder ein Wissensvorsprung sollen uns dann Halt geben. Wenn wir das erwarten, wird die Angst vor ihrem Verlust immer größer.

Schau einmal, wie es sich anfühlt, wenn du etwas nicht hergeben willst. Da ist eine Enge. Ein Ziehen. Der Gedanke taucht auf: Das gehört mir. Ich brauche es, um sicher zu sein. Die Enge ist da, und du weißt, dass sie da ist. Sie darf da sein, ohne dass du sie zu deiner Identität machen musst. Eine solche empfundene Enge kann da sein, ohne dass dein Sein eng ist.

Du musst diese Enge nicht bekämpfen. Sobald sie ohne Wertung wahrgenommen wird, muss sie nicht mehr jede Handlung bestimmen.

Wo freie Großzügigkeit beginnt

Freie Großzügigkeit entsteht nicht dadurch, dass wir uns mehr anstrengen, großzügig zu sein. Sie zeigt sich, wenn wir wahrnehmen, was bereits da ist. Gedanken, Gefühle und Lebensumstände verändern sich. Das einfache Wissen „Ich bin“ bleibt gegenwärtig. Es muss nicht hergestellt werden.

Friede und Freude sind keine Belohnung für ein gelungenes Leben. Sie gehören zur Essenz unseres Seins, und diese Essenz teilen wir mit allen Menschen. Liebe beginnt mit der Erkenntnis, dass der Wunsch des anderen nach Frieden und seine Verletzlichkeit uns nicht fremd sind. Wir erkennen sie in uns selbst.

Du bleibst du, und der andere bleibt der andere. Doch dieser Unterschied bedeutet keine Trennung. Im Sein sind wir nicht voneinander getrennt.

Denke an eine Freundschaft, in der Liebe selbstverständlich ist. Du fasst nicht jedes Mal den Vorsatz, diesen Menschen zu lieben. Auch wenn ihr monatelang nicht miteinander sprecht, ist die Liebe nicht verschwunden. Sie muss bei der nächsten Begegnung nicht neu gemacht werden.

Ebenso ist Großzügigkeit keine Tugend, die wir unserem Sein hinzufügen. Sie ist eine Form, in der sich unser Sein im Leben zeigt. Das Leben teilt sich mit. Der Atem geschieht. Das Licht am Morgen fällt in den Raum. Du liest diese Worte und schenkst ihnen deine Aufmerksamkeit. Teilen ist kein Verhalten, das wir dem Leben abringen. Es ist ein Ausdruck, in dem das Leben sichtbar wird.

Je weniger wir äußere Dinge mit der Aufgabe belasten, uns Identität und Halt zu geben, desto freier können wir mit ihnen umgehen. Sie dürfen da sein, schön sein und genutzt werden. Sie tragen jedoch nicht mehr das Gewicht der Frage, wer ich wirklich bin. Wenn sie dieses Gewicht verlieren, kann sich die Hand öffnen, ohne dass wir dadurch weniger werden.

Geben ohne sich selbst zu verlieren

Großzügigkeit bedeutet nicht, die eigenen Grenzen zu übergehen. Ein klares Nein kann freier sein als ein Ja, das aus Schuld, Angst oder dem Wunsch entsteht, gebraucht zu werden. Freies Geben lässt beide Menschen frei. Es hilft, ohne den anderen an sich zu binden. Es teilt Wissen, ohne sich überlegen zu fühlen. Es hört zu, ohne den anderen verändern zu wollen.

Auch freies Geben kann Kraft, Zeit oder Geld kosten. Freiheit bedeutet nicht, dass Geben immer leicht ist. Sie bedeutet, dass es weder aus Zwang noch aus Selbstverleugnung entsteht. Großzügigkeit gibt weiter, was da ist.

Ein Blick auf das eigene Geben

Es lohnt sich, das eigene Geben genau anzuschauen. Gebe ich, weil es meiner Freude entspricht? Welche Erwartung ist damit verbunden? Lasse ich den anderen nach dem Geben frei? Kann ich mit derselben Offenheit empfangen?

Eine Erwartung macht eine Gabe nicht wertlos. Unser Geben wird jedoch klarer, wenn wir die Erwartung erkennen. Alte Muster müssen nicht bekämpft werden. Sie verlieren ihre Macht, wenn wir sie wahrnehmen und uns nicht mehr vollständig von ihnen bestimmen lassen.

Halte einen Augenblick inne. Der Atem geschieht. Du bist da. Das weißt du, ohne darüber nachzudenken. Dieses einfache „Ich bin“ ist nicht von dem Leben getrennt, das in jedem anderen Menschen gegenwärtig ist. Dein Leben hat eine besondere Form, eine Geschichte, Fähigkeiten und Erfahrungen. Genau darin zeigt sich, was du zu geben hast: deine Zeit, deine Aufmerksamkeit, dein Wissen und deine Liebe.

Großzügigkeit beginnt, wenn du wahrnimmst, was dir gegeben ist und was davon weitergegeben werden kann. Was kannst du heute teilen, das im Leben eines anderen Menschen etwas verändert?

Mittwochs mit Vilas, kostenloses Webinar: Am Mittwoch, 23. September, um 19 Uhr erforschen wir online, was sich verändert, wenn der Atem keine Aufgabe mehr ist. Eine Anmeldung gilt für alle Mittwochabende: vilas.eu/aktuelles/mittwochs-mit-vilas

Es beginnt beim Gewöhnlichen. Ein Atemzug. Das Geräusch eines Autos auf der Straße. Der Kaffee, der neben dem Laptop kalt wird. Ein Gedanke, der seit Tagen im Kopf ist und sich nicht auflösen lässt. All das ist unscheinbar. Und doch geschieht in jedem dieser Momente etwas, das wir meistens übersehen. Der Atem wird gespürt. Das Geräusch wird gehört. Der Gedanke ist bereits gewusst, bevor wir ihn beurteilen. Dieses gegenwärtige Erleben, in dem alles erscheint, nenne ich Offene Weite.

Ich schreibe diesen Text als Grundlage. Alles, was hier folgen wird, die Sonntagstexte, Meditationen, Betrachtungen und Hinweise zu Seminaren, kommt aus diesem Verständnis. Offene Weite sind meine Worte für das, was immer schon da ist, bevor wir etwas daraus machen. Sie ist keine Idee über das Leben. Sie ist das Erleben selbst, unmittelbar, gegenwärtig und offen.

Was ich mit Offener Weite meine

Wir erleben uns die meiste Zeit als begrenztes Ich, oft angespannt, suchend, verteidigend und kontrollierend. Wir halten uns für unsere Geschichte, für unsere Rolle, für unsere Angst, für unsere alten Verletzungen oder für das Bild, das andere von uns haben. Das ist die gewohnte Art, Mensch zu sein. Und doch ist in jeder Erfahrung noch etwas anderes da. Wenn Enge da ist, wird die Enge gespürt. Wenn Angst da ist, ist die Angst bereits gewusst. Wenn ein Gedanke auftaucht, erscheint er in einem Erleben, das weiter ist als der Gedanke selbst. Das Spüren und das Gespürte stehen sich nicht gegenüber. Sie sind ein einziges Geschehen. Die Enge erscheint in dieser Weite, so wie das Geräusch von der Straße in ihr erscheint. Sie muss nicht bekämpft werden. Sie muss nicht weggeschoben werden. Sie wird gesehen, und im Sehen ist sie schon nicht mehr das Ganze.

Offene Weite ist deshalb kein Zustand, den man herstellen muss. Sie ist keine spirituelle Leistung und kein Ideal, dem wir entsprechen sollen. Sie ist schon da, bevor wir etwas dafür tun. Die Texte, die hier erscheinen werden, stellen sie nicht her. Sie machen darauf aufmerksam. Und sie gehört niemandem. Sobald ein Ich sagt: Ich bin offen, ich bin weit, ich habe verstanden, wird aus der Weite wieder eine feine Form von Enge. Aus Erkenntnis wird Identität. Aus Praxis wird Selbstbild. Die Offene Weite, um die es hier geht, entzieht sich genau dieser Vereinnahmung.

Drei Wurzeln meiner Arbeit

Meine Sicht hat drei Wurzeln. Ich nenne sie, weil sie mich geprägt haben, nicht, um ein neues System zu bauen. Aus dem Zen kommt die Klarheit, ohne Festhalten zu sein, ohne heilige Vorstellung, ohne Bild von Erwachen und ohne spirituelle Identität. Zen kann sehr nüchtern sein. Gerade darin liegt seine Schönheit. Es nimmt dem Ich die Möglichkeit, sich mit Tiefe zu schmücken. Was bleibt, ist unmittelbar: sitzen, atmen, hören, schauen, nicht wissen. Aus dem Advaita Vedanta kommt die Erkenntnis, dass das, was alle Erfahrung bemerkt, selbst nicht durch die Erfahrung begrenzt ist. Gedanken kommen und gehen. Gefühle kommen und gehen. Rollen und Lebensphasen kommen und gehen. Das Erkennen, in dem all das erscheint, wird nicht selbst zu einem der Dinge, die erscheinen. Hier bekommt Offene Weite eine andere Färbung. Sie ist Bewusstsein, das von nichts getrennt ist. Sie ist die Fülle des Seins selbst. Friede und Freude, tiefer als jede Stimmung.

Aus dem kaschmirischen Shivaismus kommt die Wärme des Lebens. Bewusstsein ist hier nicht nur Stille. Es ist wach, schöpferisch und in Bewegung. Diese Wirklichkeit liegt nicht außerhalb des Lebens. Sie erscheint als Körper, Atem, Klang, Berührung, Beziehung, Kunst und Freude. Der Körper ist keine leblose Materie, in der ein Bewusstsein wohnt. Er ist lebendiges Bewusstsein in fühlbarer Gestalt. Die Welt wird als Ausdruck erkannt. Es gibt dafür ein altes Wort: Spanda. Es meint die feine Schwingung, mit der das Leben pulsiert. Offene Weite ist dann Raum und Puls zugleich, Sein und Ausdruck. So lässt sich die Grundlage meiner Arbeit einfach zusammenfassen: Zen entleert, Vedanta erkennt, der kaschmirische Shivaismus verkörpert. Anders gesagt: Leere ohne Festhalten, Bewusstsein ohne Trennung, Leben ohne Ausschluss. Diese drei Hinweise fügen sich für mich nicht zu einem System. Sie bleiben drei unterschiedliche Stimmen. Doch sie öffnen gemeinsam eine Erfahrung, die unmittelbar ist und im Leben geprüft werden will.

Im Alltag

Offene Weite ist dabei mehr als Entspannung. Entspannung kann auftauchen, aber Offene Weite ist tiefer als ein angenehmer Zustand. Sie ist auch keine Gleichgültigkeit. Gerade weil nichts festgehalten werden muss, kann das Leben klarer erfahren werden. Sie führt nicht aus der Welt heraus. Sie führt tiefer in das Leben hinein. Dunkelheit, Unruhe, Angst und Schmerz müssen nicht ausgeschlossen werden. Sie dürfen erscheinen. Freude, Nähe, Liebe und Stille dürfen ebenfalls erscheinen. Offene Weite zwingt nichts ans Licht und macht aus Spiritualität kein schönes Bild. Sie erlaubt dem Leben, so zu erscheinen, wie es sich gerade zeigt. Alles darf erscheinen, und nichts muss zur endgültigen Identität werden. Im Alltag beginnt die Praxis sehr einfach. Ein Mensch bemerkt: Ich bin eng. Ich halte fest. Ich will kontrollieren. Ich halte mich für meine Angst, für meine Geschichte, für meine Rolle. Dann braucht es zuerst kein großes inneres Programm. Es genügt, zu sehen. So ist es gerade. Die Enge ist bereits gewusst. Sie erscheint in etwas, das selbst nicht eng ist. Die Angst wird nicht bekämpft. Der Körper wird nicht überwunden. Die Welt wird nicht abgewertet. Alles bleibt, was es ist, und wird zugleich als Leben erkannt, spürbar im Körper und in jedem Atemzug.

Das ist kein Programm in drei Schritten. Es ist ein einziges Geschehen, das ich hier nur der Klarheit wegen auseinanderlege. Für mich ist gelebte Nondualität kein Rückzug aus der Welt. Sie ist eine Einladung, tiefer im Leben anzukommen, wacher, weiter und durchlässiger. Sie hebt Verantwortung nicht auf. Sie vertieft sie. Das Handeln, das aus dieser Klarheit kommt, ist nicht mehr so stark von Mangel getrieben. Es kann lieben, ohne zu besitzen. Es kann Nein sagen, ohne hart zu werden. Es kann empfangen, ohne festzuhalten. Es kann sich mit allem und jedem teilen, weil es sich nicht mehr als getrenntes Zentrum behaupten muss. Dies ist die Grundlage meiner Arbeit: kein Dogma, sondern eine Orientierung, kein System, sondern ein Erfahrungsweg. Von hier aus schreibe ich jeden Sonntagmorgen, beginnend beim Gewöhnlichen, bei einem Atemzug, bei einem Gefühl, bei einem Geräusch von der Straße, bei dem, was gerade ist. Offene Weite ist kein Ort, den wir erreichen. Sie ist das, was sichtbar wird, wenn das Festhalten nachlässt. Sie ist nicht fern. Sie ist nicht besonders. Sie ist kein Besitz. Sie ist die stille Offenheit dieses Augenblicks und das feine Schwingen des Lebens, das sich in allem zeigt: im Atem, im Körper, im Hören, in Beziehung, in Kunst, in Freude, in Stille und in dem, was jetzt ist.